武士要死就必须死得无悔无恨，如何才能死得无悔无恨呢？很简单，注重日常生活中的“生”即可。
只要每天完满地了结自己的“生”，下一秒钟即便不幸死于非命，是不是也可以走得无悔无恨？
这正是众多日本人吟诵的“花是樱木，人是武士”精神。樱花之所以跟武士道脱不了关系，在于樱花开得非常干脆，完满地了结其一生，才能在落樱时无悔无恨头也不回地随风而散。
《叶隐闻书》说的正是这种精神。
好一个“花是樱花，人是武士”。
“西方古有骑士，华夏昔有侠士，日本旧有武士。三士三道，三种精神，三样境界。然前两者或倏然消散，或远偏江湖，唯武士道绵延不绝，广为流布。由幕藩中堂而城下茶庵，由沙场刀弓而坊间弦歌，逐渐化为一国传统文化的核心和国民精神的特质。”
所谓武士道就是“关于死的哲学”。
作为武士，理当为死而死。死的目的就是死的本身。武士道就是要切断对于生的执着心。
“决死而立，把死恭送给对手；有了纯一的死，生才不会无望。”武士求死，当有“狂”的精神：拒绝筹划，反对思想，不问是非，为忠诚或荣誉，决然前行，一往无前。
“隐于叶下，花儿苟延不败，终遇知音，欣然花落有期。”“叶隐”一词由来，源于西行之诗。
诗很美，诗中的“苟延”和“欣然”更是武士精神中十分重要的两种状态。
“樱花之所以跟武士道脱不了关系，在于樱花开得非常干脆，完满地了结其一生，才在落樱时无悔无恨地随风而散。”
在日本人的理想状态中，武士往往是鄙视苟延，而追求完满和欣然的。”
这甚至已经带有一丝唯美的气质的，不过却是血色的。
决然和缓慢，残忍和礼仪，在日本文化中被结合得那样得严丝合缝，不能不说是一种异数，也恰恰是《叶隐闻书》的诡异所在。
后世的日本人，将“武士道”继承发扬了下去。穿着西装、啃着汉堡包的日本人，身上往往都还带着不可磨灭的日本痕迹。
这更加是一种异数。
***
纱希跪坐，开始泡茶。
她一拿起茶，她的精神气已经全在茶上。
纱希的腰背挺直如松，衣袂垂落，静得像一幅古画。她伸出手，轻扣杯沿，稳稳拿起那只茶杯。
只这一瞬，王昂心头一凛，竟错觉她手中握着的不是瓷杯，是一柄冷刃。
没有杀气，却有比杀气更深沉的东西。
她整个人的精气神，尽数收束在茶上，眼、手、心、意，全凝聚于一杯之间，静得极深，也锋利得极深。
她抬手整理好茶荷与茶则，每一个动作都循着茶道的章法，不急不躁，仿佛周遭的时光都因她的动作慢了下来。
待沸水初沸，她执起茶壶，注水、润器，一气呵成，眉眼低垂，长睫在眼下投出浅浅的阴影，周身的气息全然沉静，唯有手带着恰到好处的力道。
那不是刻意的凌厉，而是全身心投入时，由内而外散发出的极致专注与紧绷。
她的目光牢牢锁在茶杯与茶汤上，再无半分旁骛，周身的精神气尽数凝于茶事之中，连呼吸都与泡茶的节奏融为一体。
瓷杯轻薄，在她手中却似有千钧重量，每一寸握持的力度，每一次手腕的转动，都带着不容分说的笃定，仿佛这一杯茶，是她此刻唯一的执念，亦是她全部的锋芒所在。
她静坐在那里，便成了茶席上最摄人的风景。
她将泡好的一杯茶递给王昂：“请慢用。”
这一时光，蜡烛已燃过半。
一支蜡烛，一个故事。
一个独属于她的隐私，一个只能在两个人的时候，讲的故事。